当今社会，人类物质文明高度发达，精神生活却相对贫乏。在这物质文明发达和精神生活贫乏的尖锐对比下，整个社会正面临着一个新的历史性的思想道德危机。如一些领域道德失范、诚信缺失，一些人人生观、价值观扭曲，一些青少年学生以自我为中心，亲情淡薄，感恩缺失，没有爱心和责任感。而最大的危机是教育的危机：目前教育模式，偏重于知识、技能的传授，而缺乏文化的熏陶与人格的培养。造成这种现状的原因是多方面的，但关键在于中华优秀传统文化教育的缺失，很多优秀的传统文化没有被传承下来。
文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴则国运兴，文化强则民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。由此可见，文化自信是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。
中华文化博大精深，被誉为安身立命之学，经世致用之学。中国共产党从成立之日起，既是中国先进文化的引领者和践行者，又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。然而我党在推动文化的发展繁荣过程中也面临着一些新情况新问题。在新时代要大力弘扬和践行中华文化必须正确认识以下三大原则，这样才能够增强文化自觉，树立文化自信，使中华文化在传承中发展，在借鉴中创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。
一、中华文化是“实质化”而非“形式化”
中华文化的精髓是“道德”两个字。什么是道德呢？道是宇宙之间大自然运行法则。自然的程序，自然的纲领。人生活在世间，一定要顺从自然的规则。教导人们如何顺从大自然的法则，不违越地做人，这就是德。身心行为合乎这些标准规律，与他们相应，就叫做道德。道德并非是对人的一种束缚和说教，也不是一种强加于人的外在的东西，而是人们为了获取真正持久的幸福而进行的主动追求，是人性自我发展的内在需求。
“道德”这一自然的规律，在人，就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这个人与人之间的关系，能够合乎天然的法则，做到夫妇有别，别在职责不同，夫妻相敬如宾，各尽本分。父子有亲，父慈子孝。兄友弟恭，长幼有序，兄弟姐妹和睦友爱。君臣有义，君仁臣忠，君使臣以礼，臣待君以忠。朋友有信，人与人之间交往，守信用，讲道义。俗话说：“各行其道，安全可靠。”在日常生活工作中只要遵行五伦大道，就会获得人生幸福，身心和谐。如果违背了，人就难以立身处世，小的就有矛盾、冲突、不和谐，大的就有灾难。正所谓：人无伦外之人，学无伦外之学。
中华优秀传统文化的核心道德价值观是仁爱。仁，两个人，自己跟他人，推己及人，己所不欲，勿施于人。爱，用心感受别人的需要。对仁爱之心的培养建立在对父母的孝与兄弟的友情的基础上，并把这种爱推及到对社会大众的身上去。正如国学大师季羡林所说的，能为国家、为人民、为他人着想而遏制自己习性的，就是有道德的人。能够百分之六十为他人着想，百分之四十为自己着想，就是一个及格的好人。
我们要知道，中华文化重实质而非形式，道是不变的，不变的我们要加以继承，而变的是表现形式和方法。在弘扬和践行中华文化中要掌握这个不变的道，而落实道、体现道的具体的形式和方法，可以随着时代的发展而与时俱进。如社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须强化教育引导，把它融入国民教育、精神文明建设和党的建设的全过程，坚持用它引领社会思潮。可以说，社会主义核心价值观就是中华文化所说的四维（礼义廉耻）、八德（孝悌忠信仁爱和平）的现代版。
二、中华文化是“现代化”而非“西方化”
中华民族的文化传统决定，中国的未来绝不是西方化，而是社会主义现代化。这不在于发展阶段的差异，根本在于文化基因的不同。人不自信，谁人信之？中华优秀传统文化是我们民族的根与魂，无论是过去、现在还是将来，中国都必然是中国特色。
正如十九大报告指出，要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新。推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。
由此可见，中华文化“现代化”不等于中华文化的“西方化”，要有中华文化自信，不忘中华文化本来，既扎根内化，又吸收借鉴外国文明成果。诚如中华孔子学会会长汤一介先生所说，弘扬中华传统文化，吸收西方优秀文化，既不是“复古”，也不是全盘“西化”，要有文化自觉理念。要把自身文化的根扎牢，才能有强大的能力吸收和消化其他优秀文化以滋养自身。只有这样，古为今用，西为中用，才能更好地面向未来，才能铸就中华文化的辉煌和中华民族的复兴。
三、中华文化是“王道文化”而非“霸道文化”
毛泽东思想使中国站起来，邓小平理论让中国富起来。而习近平新时代中国特色社会主义思想，更使中国强起来，让中国成为一个中国特色社会主义现代化强国。要保持强国，先解决的是富之而后教之的问题。靠什么来教呢？当然是靠中华文化来教，靠中华文化强国。谈到强国与富国的区别，不仅仅是经济的腾飞，更重要的是文化在世界上有影响力。中国推崇的是王道文化，以和为贵，和而不同，永远不称霸，永远不搞扩张，与邻为善，以邻为伴，而西方许多国家近百年来所奉行的都是霸道文化。简单地说，东方文化讲王道，西方的文化讲霸道，讲王道就是主张仁义道德，讲霸道就是主张功利强权。讲仁义道德是由正义公理来感化人，讲功利强权是用洋枪大炮来压迫人。
由此可见，我们要实现中华民族的伟大复兴，不仅仅是使中国的经济强大，更重要的是把中国优秀的传统文化带给世界，为世界解决冲突，实现世界和平提供启示。习总书记的一系列重要讲话，无论是在国内还是在国外，之所以广受欢迎，就是因为他对中华文化有着深刻的理解和认同，体现了高度的文化自信。也正是因为这种文化自信，他才提出了建设“一带一路”，共同构建人类命运共同体的倡议。相信中华文化可以为解决当今世界人类面临的难题提供出路和答案，可以为解决人类问题贡献中国智慧和中国方案。
正如国学大师季羡林所说，中国文化的精髓是什么？据我的看法，就是我们现在讲的“和谐”，自古以来，中国就主张的“和谐”，“礼之用，和为贵”。时至今天，我们又提出和谐这一伟大的概念，这是我们中华民族送给世界的一个伟大的礼物，希望全世界能够接受我们这个“和谐”的概念，那么，我们这个地球村就可以安静许多。
二十世纪70年代，英国杰出的历史哲学家汤恩比博士在系统研究各国文化的基础上，从文化学的角度，提出了 “要解决二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法”的论点。无独有偶，1988年全球75位诺贝尔奖获得者聚会法国巴黎，发表了著名的《巴黎宣言》：“人类社会要在二十一世纪生存下去，就必须回到两千五百年前去汲取孔子的智慧。”因此，早在上世纪就有智者断言：十九世纪是欧州人的世纪，二十世纪是美国人的世纪，二十一世纪是中国人的世纪。确切地说，是中国文化的世纪。
中华优秀传统文化积累了五千年的经验、智慧和方法一定能够为人类的文明和社会的进步发挥重要作用，是拯救当今家庭、社会和全人类的一贴良方，在当代社会有深远的价值。
中华优秀传统文化由儒释道三家组成，这三家都有自己的经典，都有自己的根茎枝叶花果，其中，作为这三家共有的根是《弟子规》。《弟子规》是做人做事做学问的大智慧，是人人必须扎好的根。不管什么人，不管从事哪个行业的工作，首先要做好人，才能做好事。学好《弟子规》，做好中国人。因此，要从中华优秀传统文化教育中吸取精华，从《弟子规》做起。其实和谐并不遥远，只要人人都能落实《弟子规》。
诚如习总书记所强调的，“不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新”。中华文化是建设中国特色社会主义现代化强国的思想源泉、思想渊源和丰厚滋养。只有我们坚定中华文化自信，才能铸就中华文化辉煌，才能实现中华民族伟大复兴。
作为中华儿女，中华优秀传统文化是我们共同的骄傲，是抹不去的生命痕迹。我们要有高度的文化自觉和文化自信，重新认识中华优秀传统文化在当代社会的价值，为构筑幸福人生，为构建和谐社会，为建设社会主义文化强国而努力奋斗！
总之，要想解决教育的危机，就必须大力弘扬中华优秀传统文化。教书是为了育人，读书是为了做人，而素质教育的核心就是教会学生如何做人。也可以这么说，教学如果没有进行道德教育，只是一种没有目的的手段，道德教育如果没有教学，就是一种失去了手段的目的。因此教育必须找回中华文化自信，把握三大原则，以文化立校育生，真正把立德树人做为学校教育的根本责任与使命，为学生的一生幸福奠基。
我们祈盼，用经典教育启迪圣贤智慧，用中华文化唤醒师生灵魂，用良好习惯成就幸福人生。我们坚信，中华民族的伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。
（作者：福建省平潭综合实验区教师进修学校书记 郑海华）